(一)弘扬中华民族优秀传统文化的必要性和紧迫性
第一，任何一个国家的现代化，都是以不同的文化道德传统和价值观念作为指导的。每个民族，都有与其他民族不同的传统文化，任何一个人都要直接或间接地受到包括传统道德在内的传统文化的哺育和影响。
第二，我们要实现社会主义的现代化，就必须吸收人类文明发展中的一切优秀成果，包括西方近代伦理思想文化的优秀成果。批判地继承中国传统道德，也就是用民族的美德来更好地弘扬社会主义的集体主义道德。
第三，中华民族的优秀传统文化，特别是优秀传统道德，对于推动我国当前的现代化事业具有重要的意义。从根本上而言，我们的现代化既是物质方面的现代化、社会结构和社会关系的现代化，又是继承和弘扬中华民族的传统文化、特别是优秀的道德传统，保持和发扬强大的精神力量的现代化。
第四，有利于扭转不良社会风气。如果忽视文化、道德的社会作用，不讲基本的社会公德和文明礼貌，贪污腐化、坑蒙拐骗等丑恶现象就会大量滋生。
(二)中国传统文化保护已进入立法程序
目前我国的传统文化保护已进入立法程序，配合立法，文化部已在启动传统文化保护工程，各地也对传统文化积极进行抢救和保护。对传统文化的保护是一个国家的责任，关系着民族的利益。传统文化资源和各种自然资源一样，是一种国家资源。中国有着丰厚的文化资源，不仅表现在大量的典籍文化上，也大量地表现在民族民间文化上。实际上，一个国家、一个民族价值观念的形成是其传统文化的最终体现，传统文化对一个国家、一个民族来说是非常重要的。
(三)中华民族优秀传统文化的重要内容
中华民族文化源远流长，内容十分丰富，与世界各国的民族文化相比，有着不同的特点。中华民族优秀的传统文化，有体现在有形的物质方面的，有体现在精神方面的；还有广义和狭义之分。中华民族优秀传统文化的核心是民族精神，特别是优秀的道德传统。
第一，中华民族具有勤劳勇敢、富于革命的精神。中国是世界文明古国之一，凭借劳动人民的智慧和双手创造出闻名全球的四大发明，又被称为“礼仪之邦”。
第二，中华民族具有浓厚的爱国主义、集体主义精神。《墨子》强调要“举公义”，贾谊《治安策》提出“国而忘家，公而忘私”，宋明理学家们所提倡的“义利之辨”和“理俗之辨”，在剥除其为封建国家服务的消极一面之后，可以看到其中渗透着一种为国家，为民族的公利而应当牺牲个人私欲的强烈要求。也正是在这一思想的影响下，出现了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的崇高思想和追求“廓然大公”的高尚境界的道德要求。顾炎武提出“天下兴亡，匹夫有责”的思想，林则徐所写的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的诗句，都显示了强烈的为国家、为民族、为整体的献身精神。
第三，中华民族具有注重人际和谐的精神。中国古代思想家认为，人与人之间关系的准则是和谐，简称“和”。“和”即是不同的事物相聚集而达到平衡。可以说是多样性的统一。孔子第一个把“人”同“仁”联系起来，并把“仁”解释为“爱人”。“仁”既是一种最高的道德原则，又是一种崇高的道德品质。在人和人的关系中，“和为贵”只有从“爱人”出发，才能达到“人恒爱之”的彼此相爱的和谐关系。
第四，中华民族具有顾全大局的精神。在眼前的局部利益和长远的关系到战略全局的根本利益之间，中国传统文化更重视的是后者。前者被称为小利，而后者被称为大利。孔子强调，不论国家或个人，都不可因只顾小利而妨碍大利。
第五，中华民族具有追求人的最高思想境界的精神。在物质生活基本满足的情况之下，追求崇高的精神境界，把道德理想的实现看做是人生诸种需要中一种最高层次的需要。这种崇高的道德追求，又往往成为实现“杀身成仁”、“舍生取义”、无私奉献、勇于牺牲和爱国爱民的精神支柱。
第六，中华民族具有努力加强自我修养的精神。孟子讲“人皆可以为尧舜”，这一切都是同正心、诚意、克己、自省的功夫相联系的。“见贤思齐，见不贤而内自省”，“见善如不及，见不善如探汤”，曾子要求经常“三省吾身”，孟子讲“养性”、“养身”，讲“良知”、“良能”，直到宋代理学家们主张“尊德性”，明代王阳明提倡“知行合一”，都特别强调道德的修养践履功夫，认为这是知善、行善并达到成贤成圣的关键。
(四)保护传统文化的途径
1．通过典籍的整理传承本国的文化
比如中国有修史的传统，“国有史、方有志、家有谱”，这是一个继承传统的非常重要的方式。对我们来讲，历代修史已经成为我们国家的文化传统。一个地方要修方志，一个家族要修家谱，有的家族从春秋战国时期就有完整的家谱。
2．通过丰富多彩的非物质文化遗产
包括各民族的语言文字和各种艺术形式：音乐、舞蹈、戏曲、美术，等等；还有各种习俗：祭祀、婚俗、丧俗；传统节日，各种工艺形式，以及各种酒醋的酿造技艺等。人们对于大自然的了解都已融入文化层面，如中医药、陶瓷的技艺，等等。
